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如何处理「见闻觉知」?

[星云大师]

如何处理「见闻觉知」?

  所谓「见闻觉知」,就是指我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,对外执取六尘--色、声、香、味、触、法,而后产生的分别、认识。

  凡夫众生由于眼「见」、耳「闻」、鼻「嗅」、舌「嚐」、身「感觉」、意「分别」,每天生活在「见闻觉知」中,不断造作诸业,引生烦恼妄想,因而在生死流转不已。因此,如何处理「见闻觉知」,是学佛者必修的课程。

  经典形容六根如「六贼」;眼、耳、鼻、舌、身、意如六个盗贼住在我们身体的村庄里,时时劫取我们的功德法财,处处引领我们造作罪业。在日本的日光寺门口,有三只猴子的雕像,其中一只矇著眼睛,一只矇著耳朵,一只矇著嘴巴。意思是告诉我们不当看的,不要看;不当听的,不要听;不当说的,不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视,非礼勿言,非礼勿听」。

  六根接触六尘所引生的「见闻觉知」,虽然是妄想的根源,却也是觉悟入道的要门。所谓「迷」与「悟」之间的差别,只在于能否将见闻觉知转迷为悟,转识成智。

  有一位慧嵬禅师,一天在山洞里坐禅,忽然来了一名无头鬼,慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说:「你没有头,所以不会头痛,好舒服啊!」

  又有一次,出现了一个没有身躯,只有手脚的无体鬼,慧嵬禅师又对此无体鬼说:「你没有身躯,所以不会被五脏六腑的疾病所苦,这是何等的幸福啊!」

  有时无口鬼现前时,慧嵬禅师就说,没有口最好,免得两舌恶口,造业受罪;有时无眼鬼现前,慧嵬禅师又说,没有眼最好,免得乱看心烦;有时无手鬼现前,慧嵬禅师则说,没有手就不会赌钱,也不会打人了。

  儘管各种残缺鬼一再出现,却丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以,《般若心经》说「无眼、耳、鼻、舌、身、意」,并非真的没有「眼、耳、鼻、舌、身、意」,而是教我们不要任由「眼、耳、鼻、舌、身、意」执取六尘,不要让见闻觉知随境界而转。

  然而,如何才能让「见闻觉知」不随「境界」而转呢?佛陀说「一切众生皆有佛性」,我们每个人都有自我的宝藏,也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏,每天随著「见闻觉知」不断追逐过眼云烟的功名利禄,执取虚幻不实的五欲六尘,任由我们的真心在五趣里流转,在六道里轮迴,殊为可惜!所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此,儘管流转生死,本我的真心是不生不灭的。

  什么是我们的「真心本性」?如何认识我们的「真心本性」?

  有一次,道吾禅师问云岩禅师:「观世音菩萨千手千眼,请问你,那一个眼睛是正眼呢?」

  云岩禅师反问:「如同你晚上睡觉,枕头掉到地上时,你没睁开眼睛,手往地上一抓就抓起来了。请问你,是用什么眼去抓的?」

  道吾禅师听了之后,说:「师兄!我懂了!」

  「你懂什么?」

  「遍身是眼。」

  云岩禅师一笑,说:「你只懂了八成。」

  道吾禅师疑惑的问:「那应该怎么说呢?」

  「通身是眼。」云岩禅师正色的回答。

  「遍身是眼」,这是从分别意识去认知的;「通身是眼」,这是从无分别的智慧上显现的。能够认识这一点,我们每个人无不是「通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心」,自然也就不会再去「心外求法」了。

  所以,一个真正会听的人,要听无声的声音;一个真正会看的人,要看无心的宇宙。心中没有声音,那才是「最大的」声音,如维摩居士「一默如雷」。因此,我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法,所谓「见闻觉知无障碍,声香味触常三昧,如鸟空中恁么飞,无取无捨无罣碍。若会应处本无心,始得名为观自在」。

  如何「见」?如何「闻」?如何「觉」?如何「知」?只有靠我们自己来参,靠我们自己来行了,因为修行是一门别人无法替代的功课!

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